ITI - Integral transpersonal Institute

Psicologia Transpersonale in Italia

La psicologia transpersonale in Italia e nel Mondo

Dove nasce la psicologia transpersonale?

Questo post intende offrirti un valido excursus sulle origini della Psicologia Transpersonale in Italia e nel Mondo, partendo dal significato della parola, cosa indica, quando è stato utilizzato per la prima volta, chi ne ha sviluppato i contenuti.

L’Integral Transpersonal Institute è il primo istituto e quello più importante di Transpersonale in Italia e vanta una rete nazionale e internazionale storica, solida, estesa e di altissimo livello.

Dal 1982, data della fondazione dell’Associazione OM, per la psicologia umanistica e transpersonale, e della Metodologia Biotransenergetica sviluppata in più di 35.000 ore di lavoro clinico con la dott.ssa Marlene Silveira, il dott. Pier Luigi Lattuada è autore di una quantità innumerevole di testi e articoli sul Transpersonale facendosi voce più autorevole della Psicologia Transpersonale in Italia.

In seno agli eventi che ITI, Integral Transpersonal Institute e l’Associazione OM producono in questi decenni, nasce il Manifesto Transpersonale.

Nel frattempo si costituisce anche ITI Edizioni, casa editrice del Transpersonale in Italia.

Psicologia Transpersonale, nascita del termine e origini.

La Psicologia Transpersonale sta ad indicare quell’approccio psicologico che si occupa dello studio e della cultura della spiritualità e delle esperienze spirituali in un contesto psicologico.

Prima di tutto, il termine Transpersonale applicato alla psicologia sembra essere stato utilizzato per la prima volta da Roberto Assagioli, il creatore della Psicosintesi, ed in seguito da Gustav Jung. Esso sta ad indicare quelle aree della realtà psichica che si estendono oltre l’identificazione con la personalità individuale.

Quindi, la psicologia transpersonale si caratterizza come il contributo degli ambienti scientifici allo studio e alla comprensione dell’esperienza interiore di ordine trascendente. Esperienza che nel corso dei secoli ha ricevuto, dalle diverse tradizioni numerose denominazioni: estasi mistica, esperienza cosmica, coscienza cosmica, esperienza oceanica, peak experience, nirvana, satori, samadhi, regno dei cieli, ecc.

Possiamo sintetizzare come segue

Nella sua ricerca, la Psicologia Transpersonale integra l’esperienza della psicologia occidentale, soprattutto del filone gestaltico, esistenziale, umanista, con le tradizioni mistiche fondate sulla meditazione e con quelle sciamaniche fondate sull’estasi e sul contatto diretto con le forze della natura. ♥

Subisce inoltre una forte influenza dalle più recenti acquisizioni della fisica moderna e della biofisica ed è in stretto rapporto con altre scienze quali: la sofrologia, la sociologia, l’antropologia e l’etnopsichiatria.

La storia

William James

Pioniere della psicologia, fu il primo a studiare le esperienze mistiche considerandole eventi sia psicologici sia religiosi. In “The Varieties of Religious Experiences”, James considera le esperienze mistiche come un “sano e naturale impulso”, fondamento di ogni religione.

Freud e le successive scuole di psicoanalisi stigmatizzarono queste esperienze, definendole fantasie regressive allo stato uterino.

I Comportamentisti spostarono definitivamente l’attenzione della scienza dal mondo degli stati di coscienza a quello del comportamento.

Tuttavia, contestualmente alle tendenze dominanti, sopravvisse una scuola di pensiero, sostenuta da studiosi eterogenei per formazione e provenienza, che continuò a mantenere la trascendenza dell’Io e l’esperienza spirituale al centro della propria ricerca psicologica.

Carl Gustav Jung

Primo fra tutti è da citare Carl Gustav Jung, il quale postulò l’esistenza di un Inconscio Collettivo, inizialmente da lui stesso definito “Ueberpersonliche” (Transpersonale).

Tale Inconscio sarebbe l’artefice della fondamentale interconnessione di ogni psiche individuale e sarebbe popolato da Archetipi, i quali costituiscono la base stessa di ogni esperienza transpersonale.

Secondo Jung, noi facciamo indirettamente esperienza degli Archetipi attraverso i sogni, i simboli, le favole, i rituali, mentre le esperienze mistiche ci consentono l’accesso diretto al mondo archetipico.

Egli arrivò ad indicare nell’esperienza spirituale la via maestra per la risoluzione delle nevrosi.

Abraham Maslow

Abraham Maslow fu il fondatore della Psicologia Umanistica e gettò le basi, forse più di chiunque altro, per la nascita della Psicologia Transpersonale in quanto forza organizzata all’interno del panorama degli approcci psicologici.

Egli stesso considerò la Psicologia Umanistica, che definì la Terza Forza della psicologia, dopo la Psicoanalisi e il Comportamentismo, come una fase di transizione che preparava ad una “ancora più alta Quarta Psicologia, transpersonale, transumana”.

Tale movimento riconosceva come proprio punto di partenza per la comprensione del disagio l’esplorazione del cosmo più i bisogni e gli interessi umani, andando oltre concetti quali umanità, identità, autorealizzazione personale, verso una trascendenza del sé.

Roberto Assagioli

Roberto Assagioli ebbe il grande merito di trascendere per primo i limiti della Psicoanalisi, proponendo un approccio definito “Psicosintesi”, che consentisse all’individuo di ampliare i suoi confini personali verso la realizzazione di un Sé Transpersonale. Sembra inoltre che fu lui a coniare per primo il termine Psicologia Transpersonale.

Pierre Weil

Pierre Weil, uno dei grandi Padri della Psicologia Transpersonale, esplorando le dimensioni dell’esperienza interiore, come ci ricorda nel suo libro “L’uomo senza frontiere”. Egli ha individuato una serie di confini che limitano l’uomo nella sua visione del mondo, definendo così, magistralmente, gli ambiti di intervento della Psicologia Transpersonale.  Essi sono: la coscienza, la memoria, l’evoluzione e la morte.

Prerogative della Psicologia Transpersonale

La principale prerogativa del movimento transpersonale sono la conoscenza e la trascendenza di tali confini, operando con metodi scientifici per lo sviluppo delle seguenti tesi:

1. La coscienza è un flusso incessante ed illimitato. I limiti esistono solo nella mente dell’uomo.

2. La memoria va oltre la filogenesi e può risalire lungo la giornata evolutiva del vivente fino alla fonte stessa dell’energia vitale.

3. L’evoluzione umana non si ferma all’intelletto o alla fase della maturità sessuale, ma procede verso qualità più elevate quali: saggezza, amore, umiltà, compassione, consapevolezza, ecc.

4. La morte è solo un passaggio, un occasione per attingere a nuove dimensioni dell’essere.

Stanislav Grof e Ken Wilber sono le figure attualmente più rappresentative del movimento transpersonale.

Stan Grof

Stan Grof, come vedremo, è stato uno dei primi ad elaborare un modello psicodinamico transpersonale, oltre che una mappa dell’esperienza interiore e una metodologia psicoterapeutica ad approccio transpersonale.

Ken Wilber

Ken Wilber è da considerarsi senza dubbio il più fertile teorico transpersonale vivente; egli ha, tra l’altro, elaborato un modello di sviluppo della coscienza che consente di integrare i vari modelli psicologici: cognitivo, morale, psicodinamico e spirituale.

Altri autori importanti

Altri autori che collateralmente hanno nutrito il grande fiume del Transpersonale sono da considerarsi: Karen Horney con il suo concetto di “Vero Sé”.

Victor Frankl, il quale basava il suo lavoro sulla ricerca del significato e sulla nozione di “autotrascendenza”.

Carl Rogers, che includeva il concetto di “potere spirituale trascendente” tra le caratteristiche di una persona pienamente funzionante,

Fritz Perls, che fu profondamente influenzato dallo Zen nella elaborazione della sua Terapia della Gestalt.

La prima Associazione di Psicologia Transpersonale fu fondata negli Stati Uniti nel 1969 ad opera di personalità quali: Charlotte Buhler, Abraham Maslow, Allan Watts, Arthur Koestler, Viktor Frankl.

Pubblicarono la rivista The Journal of Transpersonal Psychology, fondata da Antony J. Sutich e alla quale collaborano tutti i maggiori esponenti americani del movimento Transpersonale quali: Ken Wilber, Stan Grof, Stanley Krippner, Lawrence Le Shan, Michael Murphy, Charles T. Tart, Frances E. Vaughan, e altri.

Psicologia Transpersonale In Italia

Laura Boggio Gilot, Arturo De Luca e Pier Luigi Lattuada.

In Italia, gli autori che più hanno contribuito alla elaborazione teorica e alla diffusione del movimento transpersonale sono: Laura Boggio Gilot, Arturo De Luca e Pier Luigi Lattuada.

Laura Boggio Gilot nei suoi testi esplora la Psicologia Transpersonale alla luce della Psicosintesi e della meditazione Vedanta.

Arturo De Luca coglie la dimensione transpersonale attraverso il Rebirthing e la Respirazione Olotropica di Grof.

Lattuada ha elaborato la Biotransenergetica, una disciplina transpersonale influenzata dalle antiche tradizioni sciamaniche, ed è presidente della Scuola Di Specializzazione in Psicoterapia Transpersonale, Riconosciuta MIUR – Decreto 30 Maggio 2002 – e del Corso di Formazione in Counseling Transpersonale, Gestiti dall’Integral Transpersonal Institute.

Le linee essenziali

Il modello Psicoterapeutico Transpersonale si svolge lungo le seguenti linee essenziali:

 Ciascuno di noi possiede una “natura intima”, essenziale, naturale, innata, fondata biologicamente. Tale natura è in parte specifica della persona, in parte caratteristica dell’intera specie. Essa sembra essere “intrinsecamente buona”.

È portatrice dei bisogni di base e contiene le emozioni e le capacità umane fondamentali, le potenzialità, i talenti, gli equilibri fisiologici e temperamentali, l’attrezzatura anatomica e così via.

 Questo nucleo intimo fondato sulle potenzialità ha bisogno di essere nutrito e sostenuto per potersi radicare.

L’educazione, le aspettative culturali, i condizionamenti, il timore della disapprovazione, lo soffocano con facilità.

I contenuti di tale nucleo pertanto sono per lo più repressi e, pertanto, inconsci.

 Dalla repressione, frustrazione o negazione di tali potenzialità intrinseche si genera la malattia.

I disturbi della personalità vanno pertanto considerati come il risultato di un blocco nel processo di autorealizzazione.

L’importanza del processo di autorganizzazione nella Psicologia Transpersonale

 Il processo di autorealizzazione passa attraverso il contatto con la propria natura intima, l’accettazione incondizionata di sè, cioè dei propri bisogni e aspirazioni e la loro espressione, ovvero la realizzazione di queste capacità latenti o potenzialità verso quel “pieno compimento” della nostra essenza naturale e, come vedremo, spirituale.

 Lungo questa strada gli ostacoli vanno ricercati nei fattori di stabilizzazione o strutture conservative dell’ io.

Tali strutture se cronicizzate e consolidate da un eccessivo rigore nell’attenzione alle norme del sociale, finiscono per bloccare la libera espressione del nostro sé e ad imprigionare la spontaneità e la naturalezza in schemi di comportamento stereotipati.

Inoltre esse sono sostenute da istanze quali: il controllo, la volontà, l’autocritica, l’analisi, la misura, il conformismo, la ponderatezza, la cautela.

Finiscono quindi per sostituirsi a quella forza dinamica e saggia, a quella voce interiore che tende a guidarci verso ciò che è “giusto” per noi stessi e per chi ci circonda, verso qualità più genuinamente umane quali la fiducia, l’amore, l’umiltà, la compassione, la determinazione, la comprensione, la sincerità, la fluidità, la sensibilità.

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L’unica Scuola di Psicoterapia Transpersonale in Italia Riconosciuta dal MIUR

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Organigramma

Scuola

La Scuola di Formazione in Psicoterapia Transpersonale è promossa da Om Associazione per la Medicina e la Psicologia Transpersonale con sede in Milano. Om è una Associazione senza scopo di lucro fondata nel 1982 da Marlene Silveira e Pier Luigi Lattuada.

La Scuola di Formazione in Psicoterapia Transpersonale è stata riconosciuta dal MIUR con decreto del 30 maggio 2002, pubblicato nella G.U. n. 144 del 21 giugno 2002. Il titolo rilasciato è abilitante all’esercizio della psicoterapia ed equipollente alla specializzazione universitaria per i pubblici concorsi.

Il presente ordinamento è stato approvato dal Consiglio dei Docenti e ratificato dal Consiglio Direttivo di Om, Associazione per la Medicina e la Psicologia Transpersonale.

Gestore della Scuola

Gestore della scuola è Integral Transpersonal Institute Sas.

Legale rappresentante di ITI e Direttore Responsabile della Scuola di Formazione in Psicoterapia Transpersonale è il Prof. Pier Luigi Lattuada.

Direttore Responsabile

È facoltà del Direttore Responsabile compiere le iniziative ritenute opportune e utili al fine di promuovere la diffusione della scuola sul territorio nazionale ed il miglioramento della qualità dell’insegnamento. A tal fine il Direttore Responsabile ha la facoltà di stipulare accordi con altre associazioni, operare per il riconoscimento e l’attivazione di altre sedi della Scuola sul territorio nazionale, elaborare e chiedere il riconoscimento di nuovi programmi, stabilire e modificare il corpo docenti e chiederne il riconoscimento.

Collegio dei Docenti

Dott.ssa Balla Mirella

Dott.ssa Laura Beccaluva

Dott.ssa Giovanna Calabrese

Dott. Paolo Cianconi

Dott. Arturo De Luca

Dott. Giuliano De Rocco

Dott. Davide Ferraris

Dott. Beppe Grasso

Prof. Dott. Pier Luigi Lattuada

Dott. Luciano Marchino

Dott.ssa Eleonora Prazzoli

Dott. ssa Marlene Silveira

Consiglio dei Docenti

Dott.ssa Mirella Balla

D.ssa Laura Beccaluva

Dott.ssa Giovanna Calabrese

Dott. Arturo De Luca

Dott. Davide Ferraris

Prof. Dott. Pier Luigi Lattuada

Dott.ssa Marlene Silveira

Supervisori

Dott.ssa Balla Mirella

Dott. De Luca Arturo

Dott. De Rocco Giuliano

D.ssa Laura Beccaluva

Dott. Davide Ferraris

Prof. Dott. Pier Luigi Lattuada

Dott.ssa Gabriella Martis

Dott.ssa Marlene Silveira

Direttrice Didattica

Dott.ssa. Eleonora Prazzoli

Commissione Esami

Dott. Claudio Calcina

Dott.ssa Giovanna Calabrese

Dott.ssa. Eleonora Prazzoli

Programma Didattico

La metodologia d’insegnamento segue le linee delle antiche tradizioni che privilegiano la consapevolezza rispetto alla conoscenza intellettuale, l’apprendimento diretto, esperienziale rispetto all’apprendimento teorico. Le lezioni teoriche si aggirano intorno al 30/40% del monte ore totale d’insegnamento e trattano temi monografici che sviluppano aspetti specifici degli insegnamenti di base ma che prevalentemente consentono di approfondire gli insegnamenti caratterizzanti l’indirizzo.

Monte Ore

L’insegnamento si svolge secondo quattro linee principali:

Seminari intensivi Teorico-esperienziali: tre giorni al mese per un totale di duecentocinquanta ore annuali circa.

Seminari tecnico-applicativi: cinque giorni due volte l’anno per un totale di cento ore annuali.

Sessioni di supervisione: parte del percorso di revisione personale e di supervisione avviene durante i seminari esperienziali per un minimo di 50 ore.

Tirocinio in strutture pubbliche e private: presso servizi psicodiagnostici e psicoterapia accreditati come sede di tirocinio e convenzionati con la scuola per un totale di centosessanta ore annuali. La stipula della convenzione necessita del parere preventivo degli organi competenti del ministero, la Scuola pertanto non ha potere decisionale se non dopo l’approvazione ministeriale. Ogni allievo è tenuto a provvedere per tempo alla ricerca e individuazione della sede di tirocinio onde evitare impedimenti nel passaggio all’anno successivo.

Primo anno

Insegnamenti teorici di base:

  • Principi di psicobiologia. Elementi di anatomo-psicofisiologia. Psicologia generale e psicologia dinamica.
  • Teorie della personalità. Psicodiagnostica.

Argomenti monografici:

  • Psicobiologia e processi di guarigione. La visione olistico/sistemica.
  • Le dimensioni della coscienza. La tradizione originaria.
  • Elementi di diagnosi energetica.

Alcuni temi dei seminari esperienziali e tecnico -applicativi:

Elementi di psicoterapia transpersonale e metodologia biotransenergetica: setting, relazione terapeutica e Transe; identificazione e disidentificazione, passaggio dallo zero, il Sé transpersonale. Pratiche di contatto e mobilizzazione; Il Corpo del Sogno, integrazione corpo-mente; autoguarigione; le costellazioni, le forze archetipiche e il processo di autorealizzazione; la dimensione del suono e del respiro nel processo di autorealizzazione.

Secondo anno

Insegnamenti teorici di base:

Psicologia dell’età evolutiva. Psicologia clinica ed elementi di psicologia dinamica. Il suono, il respiro e la consapevolezza. Matrici transpersonali e matrici perinatali.

Elementi di psicologia transculturale e antropologia. Respiro e coscienza nelle tradizioni orientali. Breathwork, rebirthing, respirazione olotropica, libertà dal conosciuto. Comunicazione interpersonale e dinamiche di gruppo. Terapie brevi e tecniche di counselling. Terapia della coppia e della famiglia.

Argomenti monografici:

Teorie e modelli di apprendimento e sviluppo: educare al vuoto. Tecnologie e modelli di sostegno e di gestione della crisi: emergenze spirituali. Il processo di autorealizzazione, maschere, sub-personalità e false identificazioni. I sette dualismi e le posizioni in Biotransenergetica. Dall’atto sciamanico all’atto psicoterapeutico: tecnologie a confronto. Modelli e metodi dei diversi gruppi terapeutici: il gruppo psicologico, il gruppo dinamico, il gruppo tribale. I concetti fondamentali della comunicazione. Tecnologie e modelli di intervento per la prevenzione e la gestione dello stress. Psicodinamica del “pathos” personale; dall’io, al non-io, al Sé. Il counseling nell’approccio umanistico e transpersonale. Tecnologie e modelli d’intervento nella coppia e nella famiglia secondo l’approccio transpersonale: tra unione sacra e libertà individuale.

Alcuni temi dei seminari esperienziali e tecnico -applicativi:

Elementi di psicoterapia transpersonale e metodologia biotransenergetica: chiavi di consapevolezza; l’osservatore; il modo ulteriore; la naturalezza naturale; la persistenza del contatto; la padronanza del transe; pratiche di benessere. Le costellazioni personali, familiari, culturali, archetipiche.

Terzo anno

Insegnamenti teorici di base:

Psicopatologia generale e dell’età evolutiva. Psicofarmacologia tradizionale omeopatica e fitoterapia. Etno-medicina e etno-psicologia sociale. Principi di psicologia umanistica e transpersonale. Principi di psicoterapia transpersonale I.

Argomenti monografici:

Teorie e modelli di interpretazione dei disturbi psichici e comportamentali.

Epidemiologia delle “malattie mentali”. La visione antipsichiatrica: la “violenza della normalità e la “costruzione della follia”. L’impiego dei rimedi omeopatici e fitoterapici nel disagio psichico, enteogeni e piante di potere. Le terapie esperienziali: l’esperienza interiore. Il potenziale creativo del sintomo. La dimensione spirituale in terapia. Terapie primarie e psicologia transpersonale. Lavorare con le emozioni primordiali. Trauma natale e catarsi. Il simbolismo e l’esperienza della nascita. Il sistema archetipico e lo schema primordiale. La gestione delle “crisi transpersonali”. Il modello olistico: Le nuove acquisizioni della fisica quantistica. La filosofia perenne. La dimensione transpersonale. Mappe evolutive e modelli transpersonali: il Sé transpersonale, i cinque livelli, i sette Chakra, lo sviluppo delle potenzialità.

Alcuni temi dei seminari esperienziali e tecnico -applicativi:

Elementi di psicoterapia transpersonale e metodologia biotransenergetica: pratiche di direzione e trasformazione; auto-captazione e captazione; l’integrazione biotransenergetica; la gestione delle dinamiche di gruppo; il viaggio sciamanico; visualizzazioni e pratiche di autoguarigione; Vision quest, regressione, proiezione, ricapitolazione, liberare l’anima, oltre i confini. Pratiche di terapia primaria: la liberazione delle emozioni primordiali. Suono, respiro e pratiche di consapevolezza del suono primordiale. Pratiche per l’attivazione del Sé transpersonale: danza e vocalizzazione, catarsi emozionale.

Quarto anno

Insegnamenti teorici di base:

Principi di psicoterapia transpersonale II. Nuove prospettive nell’approcciotranspersonale. Metodologia biotransenergetica I e II. Psicologia degli stati non ordinari di coscienza. Tecnologie del sacro. Metodologia della ricerca.

Argomenti monografici:

Lo sviluppo transpersonale: linee essenziali, radici storiche, modelli interpretativi e metodologia clinica. Oltre la mente: consapevolezza e seconda attenzione, dimensione superconscia. Meditazione e processo terapeutico. La tradizione originaria: il mondo è ciò che sogni. L’esperienza sciamanica, il viaggio sciamanico, le forze che reggono il mondo. Metodologia Biotransenergetica: Libertà dal conosciuto. In viaggio per risvegliarsi. Muoversi nel flusso. Vivere la visione. Transidentificazione. Il potere del suono: canti, musiche e mantras. Il dialogo delle voci. Stati di coscienza ordinari e non ordinari: transe ipnotico e transe medianico. Ipnosi e rêve evelliè. Transe ed emozioni, transe e vita quotidiana. Transe estatica. Sonno, sogno, sogni lucidi. La dimensione onirica nella tradizione sciamanica. La ricerca scientifica nelle scienze del comportamento: verso un nuovo paradigma.

Alcuni temi dei seminari esperienziali e tecnico -applicativi:

Elementi di psicoterapia transpersonale e metodologia biotransenergetica: la padronanza dell’esperienza interiore delle forze archetipiche; il lavoro con sogni e visioni; pratiche e cerimonie di gruppo; la coscienza collettiva; la transidentificazione; le danze sacre; pratiche di integrazione psicofisica; il lavoro coi chakra; l’arte del dono di sé, bodymind work in Biotransenergetica; la visione sottile.

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